律戒本疏

[0644c19] [3]戒为称。乞求着割截衣。就如□□□□□□□□□□□□□□□□□□一义而名同美称故曰为比丘。□□□□□□□□□□□□□□□□□以少有所得故称相似也。□□□□□□□□□□□□□□□□□言称已因中远要有为无漏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　结使者明具足无为功德也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□余四可知也。白四羯磨心曰　□□□□□□□□□□□□□□□□□具四缘与出家成轨。故曰如□□□□□□□□□□□□□□□□□□界内不别众四受戒人年满□□□□□□□□□□□□□□□□□　成就何者足文足中比丘者此　□□□□□□□□□□□□□□□□□□成就得处所。此文即是界内　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遮彰正以无彰故得戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□戒义也。一戒者无作止恶。虽众□□□□□□□□□□□□□□□□□□　故曰同戒等者上句禁身口七　□□□□□□□□□□□□□□□□□□防三毒故明三句。云何名不舍　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　心备物无私欲使去时如法□□□□□□□□□□□□□□□□□□初讫至不名舍戒已来明不成　□□□□□□□□□□□□□□□□□□成舍中国人边国人不相解　□□□□□□□□□□□□□□□□□□[1]静想静作不静想者实足　□□□□□□□□□□□□□□□□□□痖者虽复解语不能出言□□□□□□□□□□□□□□□□□□　初讫至非裸种子以来明直□□□□□□□□□□□□□□□□□□两相舍。第三从若复作余语以下讫至是名已来。明毁呰三宝舍就直□□□□□□□□□□□□□□□□□□厌道。第一从贫乐在家□□□□□□□□□□□□□□□□□□如足语以下讫未正明舍戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□以下讫畜生界二处亦如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□　广说乃至男子亦如是已来　□□□□□□□□□□□□□□□□□□有隔无隔亦如是已来□□□□□□□□□□□□□□□□□□未明结罪轻重就如之□□□□□□□□□□□□□　境界中有四子句。第一明总列三趣为境。第二从复有五种以下。讫于此五处行不净行得波罗夷已来。明一趣中有五者。第三从复有五种以下。讫于于三种妇以下讫三种男子。于此行不净行波罗夷亦如是已来。明其并列。第四从犯人妇三处已下。讫畜生男二处亦如是已来。明行非处所就自造境。行非中有六百二十四句。人妇非人妇畜生妇。人同女非人同女畜生同女。人二形非人二形畜生二形。一个有三创门。一创门中有里隔四句。三创门三四十二。九个上九个十二句。计合一百八句。人黄门非人黄门畜生黄门。人男子非人男子。人黄门上有二创门。一创门中有里隔四句。二创门中有八句。便有六个八句。合有四十八句。计前一百八句。都合有一百五十六句。觉中有一百五十六。眠中有一百五十六。始死一百五十六。多分未坏。一有一百五十六。都合计有六百二十四句　就怨家强逼中。从人妇乃至畜生二形一者。一者九。一者上有三创门。一创门中有三时受乐七句。三创门三七二十一句。一句上有里隔四句。合有八十四句。一者有八十四句　九者有九个八十四句。八九七十二。即是七百二十句。四九三十六句。合计七百五十六句。人黄门乃至畜生黄门合有六者。一者上有二创门。一创中有三时受乐不乐七句。二创门有二七十四句。一句上有里隔四句。合有十六句。六者者有五十六句。五六三十六。合有三百三十六句。三根二根合计有一千九十二句。觉中有一千九十二。眠中有一千九十二。始死多分未坏。各有一千九十二句。都合有四千三百六十八句。怨家自捉比丘作境。比丘有二创门。一创门中有三时乐不乐七句。二七十四句。一句上有里隔四句。合有五十六句。怨家强逼中都合有四千四百二十四句。就结罪中。或有究竟方便。或有轻重不同。如人内有爱染发。彼调慧思心欲犯美色动威仪。未离本处。若缘差心止。即以此思成方便突吉罗。对手三悔。若心不息离本处。至彼身手相捉以来。若缘差心差揽前突吉罗。成方便轻偷兰。小众中悔。若复心未止。男女二形相触未入身内。若还息心犯方便重偷兰。界内大众中悔。若复心不息。二形相偏揽前轻重偷兰。业思成一究竟重罪。更无所趣。称为究竟。为他作因。称为方便。若非道道想。若疑。此二犯方便偷兰。小众中悔。若死尸半坏以下乃至骨间。若耳鼻乃军持口中。若假作道想。犯究竟轻偷兰。若心谓是实境。若疑是实境。犯方便轻偷兰。七聚中偷兰突吉罗。此二名通究竟方便但偷。虽方便正与初二遍作因不还。与究竟偷兰作因。以因果名同故耳。偷兰遮因悉是突吉罗。何以得知。偷兰遮不相成。第二遍四谏一戒。一白二羯磨竟舍者。数三偷兰遮忏。更不说有突吉罗列须忏。若作白未竟舍者。言有突吉罗须忏。以是验知。成偷兰时无突吉罗可忏。故知相成作白二羯磨竟舍者。数三偷兰遮忏。故知偷兰遮不相成也。突吉罗一名亦通因果。何故揽因成果突吉。是极下罪。自下更无异罪名。是故得揽因成果不犯。以下第五开通不犯。淫戒有此五段文。自余下一切戒皆有此五段文。

[0646a13] 盗戒第二　律二。劫夺盗祸不与取。此三名者劫以强夺为名。盗窃畏觉之称。不与取者论主不舍结成上罪也。僧祇云。瞋心坏他物得突吉罗。四分得重罪者欲明。僧祇但论始心故得轻罪。此律论其终处故得重罪。皆是二部互明有异若具解释。二部尽应有两罪。僧祇云。盗三宝物皆得重罪。余律戒犯偷兰。戒犯重罪。所以不同者。意谓。僧祇犯重者。佛法物时于守护人遍得重罪。余律盗佛法物犯偷兰遮者。直论佛法于物无戒所心盗之但得偷兰。不论守护人边得罪。若欲广解二部。尽应有两罪。盗僧物有二重。一四方僧物　不可分盗满五钱。诸律尽同皆应犯两重罪。于假名僧边犯一重。于寺守护人边复得一重罪。若盗现前僧物亦犯两罪。但于守护人边满五钱得一重罪。既云现前所分物。计一人难满复得一偷兰。盗戒亦有五段文。第一从初讫正法久住已来。明起过因缘。第二从欲说戒者以下讫不共住已来。明正制戒本。第三从比丘义如上以下讫无主物减五钱已来。明广解。第四从比丘尼以下讫足谓为犯已来。正明通结五众。第五从不犯者以下讫未明。开通不犯。就因缘中有三子段。第一从初讫破戒屋持归已来。明作草屋因缘。第二从我今自有伎契以下讫正是其宜已来。明作瓦屋因缘。第三从尔时摩竭国以下讫正法久住已来。明盗王财因缘。就第三广解中有二段。第一从初讫不共住者如上说已来。明略解戒本。第二从有三种不与取以下讫无主物取减五钱已来。广明不与取。就第二广明不与取中有三子段。第一从初讫是为六种取得波罗夷已来。略明不与取。第二从处者以下讫看者我当看道已来。广逐事明不与取。第三从方便求过五钱以下讫末。明不与取克心。就一略明不与取中有三子句。第一三句明盗业。第二非己物想三句明盗心。第三有三种取。他物他物想已下讫末。明所盗物。他物他物想者。持他寄信物人。即自盗取物属所寄与人。故曰他物。未想他护。他护想者。明贼人劫他得物将度开逻为功人所逼贼即舍心弃之。本主复作失心。此物官人不作己物。故称为他。而守赏此物故曰他护。比丘若盗此物。但于守护人边得罪。本主贼人皆作舍心故。尔有主有主想者。此泛举一切财物主之。以物二俱现前。假令物不现前。主无舍心亦名现前。若盗此物于主边得罪。若三宝物即以三宝为主。故得尽为有主。上来列所取物。未成盗罪。但就因说果也。第三五句以下。正明成盗。增六中但更举初二五句。增一盗心足成其六得成盗罪。后三五句以有盗心得成其罪。是故增六中不说。从地处以下。第二明其具足盗之法用。初列二十六章门。后还一一解释。就一章中皆有七句。一明其处。二列其物。三明主。四明盗心。五明盗物满足。六明盗物方法。七明结罪。一章有此七句。余下章亦然。从方便求过五钱以下。第三要心取物。多就中有三十六句。寻文可知。律文云。方便求过五钱者。此明下至得十一钱。若得五钱遂本要心成其重罪。故有六钱在。便生心取此六钱。是故复得重罪。此是得二重罪。若得九钱得一重罪一偷兰罪。前五成其重罪。以定后四可足他成罪。是故后四别得轻罪。若方便求五钱过五钱。若不得犯。方便重偷兰。若得四钱不称本要心。犯方便重偷兰。得四钱入手边犯究竟重偷兰。若得三钱已下。犯究竟轻偷兰。文言。方便求减五钱得过五钱。是下至得十钱。前四遂本要心成其轻罪。后六别得重罪。若得六钱便是过五。何待十。若得六钱是其过五。但得二轻罪。不得成重何以知之。寻文验理。可以情求本要心取四离本处成轻。后二发心取亦成轻。不可前后合成重罪。何以故。前后要心事别。是故不得合成。方便求减五钱得五钱。此是九钱。若广解同上。若克心盗减五钱。若入手犯究竟偷兰。若不得犯方便突吉罗三悔。文言。受教者取五钱。或取异物异处。取物受教者得重。教者得轻罪者。欲明取此物。是受教者意非是教人轻重不同。教者得轻罪。非是所得物边得物罪故。是本发心处得罪。异物者明其物别。异处者人别。次下二句彼此不解语。是故互得轻重　问曰。盗物若错容不犯罪。杀戒虽错亦犯。何以故不同。答曰。所盗之物容可无主。又复若知是错还可归主。杀戒不尔。人无无命知是人。何容有错。又复命断知错更无活。理容可有误。欲杀前人箭误着后人。此可不犯。是故与盗不同　问曰。财主是一。一运盗得多钱。犯几重罪　答曰。得一重罪　问曰。若尔者一时杀多人亦应犯一罪　答曰。不尔盗本损主。主是其一。杀本断命。人各是别。何得同一。末下八句。前四句满五钱。后四句减五钱。狂痴心乱应恼。此四人不犯者。欲明此人有此重病都不自忆。是比丘是故不犯。无主物作有主人想取五钱。犯方便重偷兰罪。起由心故重。有主物疑无主物。此二得五钱。犯方便轻偷兰。由心疑故轻。若有主物克心得四钱。犯究竟重偷兰。若减四钱犯究竟轻偷兰。若无主作主想。取减五钱犯方便重究竟突吉罗罪。若有主物疑。若无主物疑。此二物取减五钱。犯方便轻突吉罗。虽轻亦应对手三悔。若非人物作非人物想盗得五钱。犯究竟偷兰少轻。盗人四钱。若实是粪扫物作非人物想取得五钱。犯方便重突吉罗三悔。若非人物疑无主物疑。此二盗得五钱。犯方便突吉罗少轻。若非人物作非人物想。克心盗得四钱。犯究竟重突吉罗一悔。取得减四钱以下。犯轻突吉罗亦一悔。若无主物作非人想。取减五钱。若非人物疑无主物疑。此三悉犯方便轻突吉。若盗畜生物满五钱。犯究竟吉罗一悔。取减五钱亦一悔。虽有异突吉罗是极下之罪。更无异悔法故耳。正似盗人五钱犯灭摈。乃至一主物百千岂可非重亦因灭摈以上。更无治罪法故。盗取人非人畜生三种物。皆具五缘成罪得知。皆因究竟。

[0647b12] 杀戒第三　就此戒中亦有五段文。第一从初讫正法久住已来。明起过因缘。第二从欲戒者以下讫不共住已来。明正制戒本。第三从比丘义如上以下讫非人疑偷兰遮已来。明广解。第四从比丘尼以下讫足谓为犯已来。明通结五众。第五从不犯者以下讫未。明开听不犯。就因缘中有二。第一从初讫叹思惟不净行已来。明如来说不净观能除其患。第二从诸比丘作是念以下因缘尽已来。明诸比丘顺教修行。又说不净行者直说不净体状貌。明不净有四种。一因不净。过去无明行是。二种子不净。父母精血是。三所依处不净者。依在生熟二藏中间是。四体不净。三十六物是。叹不净行者。叹不净理能除或到。叹思惟不净者。此叹能行不净观人。就第二顺教修行中有三。第一初说不复往返已来。明修不净观因缘。第二从尔时毘舍离以下讫住于果证已来。明众僧集会因缘。第三从尔时世尊已此因缘以下讫正法久住已来。明举过呵啧。就第一修不净观中有三子句。第一从诸比丘作是念以下讫叹死劝死讲死已来。明顺教修行便生厌患身命。第二从时有比丘字未力伽难提以下讫扙若冢间已来。正明起过。第三从有诸居士以下讫不复往返已来。明俗人讥嫌。因不净观六十人舍身者。欲明此人过去时有其誓愿。要因此观得道而复舍身。是故今日受其昔愿。就第二集会中有四子句。第一从初讫皆不复见已来。明大众集会。第二从尔时世尊知而故问以下讫皆不见已来。明如来问众僧所以减少。第三从时阿难以下讫是已少耳已来。明阿难具答如来众少之所由。第四从唯愿世尊以下讫末。明请如来转观。就转观中有四子句。第从唯愿以下讫永无疑或已来。明请转观。第二从佛告阿难以下讫愿圣知时已来。明遂其请勅众集会讲堂。第三从尔时世尊即诣讲堂以下讫叹修阿那般那三昧已来。正明转观。第四从彼诸比丘以下讫住于果证已来。明诸比丘顺教修行得于果证。从初识至后识者。始托父母时是初识。终尽一念是后识。中间相续不断故称一者。断此相续故称为杀。若杀天得偷兰罪者。明天难可得杀故不犯重。人非人想偷兰遮者。此文悟应得突吉罗。何以知之。此罪不于人边得。从非人边取想。而不断命。但有方便欲作杀心得突吉罗。于人边无杀心。不应得偷兰遮罪。人作非人想杀。应犯方便突吉罗。非人作人想若杀。犯方便重偷兰。若人非人生疑若杀。犯方便轻偷兰。若非人作非人想若杀。犯究竟重偷兰。若杀人非人畜生各具四缘。四缘成罪得知。皆犯究竟也。

[0648a05] 妄语戒第四　圣人身证境法境心俱实。得作第一大实语。凡夫身不证法自知境心俱虚。妄称得圣得作第一妄语。可有五种料简。第一列妄语有五种。并配谤人犯罪作不一类。第二明圣人有两种实语故。则无五种妄语之罪。第三解五种妄语中。初偏妄语并诳非人得圣。此二妄语要是境心俱虚成妄语。余之三种妄语但取心虚。不验境之虚实。第四解妄语。诳人不待前人生信则成妄语。第五解自称得圣无根谤人犯重。此二戒本中。安自言。引虚余戒之本阙不安之。第一列妄语有五种。并列谤人之罪配遍有不相似。初妄语波罗夷。诳人得圣是。第二妄语僧残。无根谤人犯初遍是。第三妄语偷兰。诳非人得圣是。第四妄语波夜提。九十事初故妄语等谤人第二遍是。第五戏咲妄语并谤人犯。下三遍犯突吉罗是。虽同谤人犯罪轻重。配遍不同者。各有其意旨。不得相决。谤人初遍举灭摈事重。是故犯罪虽复可悔。但可悔中最重。是故即得作。第二遍谤人。第二遍罪犯第三遍罪。虽可悔但悔过中轻重殊自不同亦是诸他事重。是故次第列之得作第三遍。此是次第轻重相类谤第三遍。而犯第五遍者。即是不类但同是威仪。皆是对手忏悔治罪。轻重不多皆降。是故不得次第即作。第四遍依始谤上二遍。次第治罪。轻重皆降。谤人犯第三遍。犯罪已轻不得即作第四遍正合第五遍。若谤人第四遍洛在第五遍谤人。第五遍更无别罪名。亦是独头。但犯罪虽轻故洛在第五遍中。第二解圣人有两种实语故。则无五种妄语。二种实语是何。圣人身心证法境心俱实出观。何人说是第一实语。第二随心想说境。不必是如目连记七日。当两而竟不两亦得作实语也。凡夫之人无其第一身证法实语。故有五种妄语之罪。凡夫得有随想心实语。非是身证故不能断其妄语。凡夫亦有少分身心实语。如人患四大苦痛患。内心愚钝。常怀忧苦。但此非圣法。不能断五种妄语。又复此忧苦境界。或实或虚。此忧境在内。事实易知此忧境。或在他方。虽生忧苦不必定实。不同圣人身证法也。第三解五种妄语中。初遍妄语并诳非人得圣。此二妄语要取境心但虚则成妄语。所以尔者。此二妄语境心俱在其内。验虚实自知。是故要取境心俱虚结成妄语。余之三种妄语境界在外。难可验知虚实。是故但心虚结成妄语。不验境也。第四凡妄语法本欲使前人生信。然今妄语成罪都不待前人生信。便成不信不成。所以然者。前人信以不信难可验知。是故不待前人生信。第五料简五种妄语中。自称得圣无根谤人犯重。此二戒本中遍安自言引虚。余戒本则阙。计圣人制戒。一切戒本皆应安自言引虚。而今阙之。此二戒本所以独头者量有其意若犯余戒前境事麁显易验可知。不必要假前人自言引犯。是故阙之。若自称得圣无根谤人犯重。此二戒若不着自言。引已不虚。不引无根。前人境事何由可验。如自称得圣境据其内。若不着自言引虚。直取外相境验。何由可知。所以尔者。自称得圣。或有实或有虚。若不着自言引虚。此二言何由可识。是故须自言引虚。使异实得道者制戒不谬。谤戒亦尔。前人净秽何由可测谤。无根有根举罪。此二复不可知。是故戒文中言引无根。然后结罪不谬。谤人犯第二遍。所以不着自言引无根者。前人客有僧中自引忏悔之义。以表知前人有根无根。故戒本中阙。不着。自言引无根不同举他初遍。初遍前人无有僧中自引悔过之义是故前谤者须自言引无根得成谤罪。若彼此都无自言清浊不别。此戒本永不可制。是故须安自言第三故妄语戒。境界虽复虚实难知。容有不侍前人自言引虚直验可知。且旨一事如有一人。先在水恻实知水深浅。后人来问水之深浅。水实深言浅。实浅言深。前人入水则知前人语之虚实。何假前人自言引虚。是故戒文中阙不着也。就此戒中有五段就因缘中三子段。第一从初讫唯圣知时已来。明勅诸比丘集会讲堂。第二从尔时世尊即诣讲堂以下讫令众疲苦已来。明以勅诸比丘随所宜安居。第三从时诸比丘闻世尊教已下讫未。明诸比丘顺其所勅安居。就第三正明安居中复有二子句。第一从初讫至气力充足以来。明二处安居。第二从诸余比丘以下讫因缘尽已来。明二处安居。僧问讯世尊。就婆裘河安居中有二子句。第一从时有众多比丘以下讫不为乞食所苦已来。明说妄语计。第二从尔时婆裘河边以下讫气力充足已来。正明妄语。就婆裘河边诸比丘问讯世尊中有四子句。第一从在婆裘河边以下讫或有实或无实已来。明三对六句。问其虚实。第二从佛告诸比丘以下讫以盗受人饮食故已来。明如来说二种大贼。第三时世尊已无数方便以下讫不共住已来。明如来举过呵啧制戒。第四从如是世尊以下讫增上慢人不犯以来。明开增上慢人不犯。前三戒名小贼后戒名大贼者。欲明前三戒但是自害。谓之小贼犯。后戒自害害彼故曰大贼。说已修行即是自害。前人谓实信语修行即是害彼。后复犯前三戒。但当体有罪。自说净行犯其二戒。说已净行犯妄语戒。诳他得财复犯盗戒。是故得作大贼。增上慢者。无漏圣道为人心怖仰故曰增。出过三有故曰上。计我者皆是自大故曰慢也。悟其性空净心不怀故曰有信不怀。禁非故曰戒。悟空除贪故曰施。解心从师而来故曰闻。照达理空故曰智慧。于理无滞谓之辨才。人法者人是假名阴界入。此三成人之轨故曰人法。说已所得出过阴界故曰过人法。法悟解能过相情。除其惑倒故曰离。理治神故曰洽。洽神转增故曰习。转增近理故曰亲附。文言出要成就者。无漏悟解出其相。有最是。其胜谓之。要亦可或倒。生死能缚行人故称为要。无漏能除此缚故曰出。从自言念在身以下。广上出要成就法。初列章门。后还一一解释。自言念在身下至亲附。此明闻慧已上观。修习增广如调伏乘。明思慧观。从守护观察以下明修慧已上观。于理无疑故曰决定。得三慧满足故无复艰难。自下诸句解亦如是。文言有觉有观初禅支无觉有观中间禅支无觉无观者。二禅以上空无相无作。此三空门也。文言正受者初禅定。无想正受者二禅定。随法正受者三禅定。心想正受者四禅定。除色想正受者空处观。要先破四禅净色。然后得此定。故曰除色想正受。不除色想正受者识处定。除入正受者不同处定。一切受者非想处定。十一支道十一定具。初始悟性空与后诸智成轨。曰法已空。类解过去未来。斯亦是空。故曰比智。文言善色者是善因。恶色者是恶因。善趣是乐果。恶趣是苦果。好结前善因。配结前恶因。贵结前乐果。贱结前苦果。比丘尼以下第四通结五众罪。妄语结罪轻重少异杀盗。杀盗要取损境。结罪复容克心。妄语不尔。但取自知内虚。发虚语可解。即便结罪克心。复难故随前境结罪。是故人作非人想就境实结偷兰遮。虽是实结罪犹使诳人方便。非人人想犯方便重偷兰。人非人疑。此二犯方便轻偷兰。非人人想。犯究竟轻偷兰。若诳畜生。犯究竟突吉罗一悔。若诳非人不解。犯方便害吉罗　问曰。教人犯淫妄语犯偷兰遮。为是方便为是独头　答曰。使他犯重。亦得作方便。自分止住毕竟不得。以体成他亦名究竟。不犯以下第五明开通。戒本中云。如前后亦如是者。如前者白衣沙弥时。是大沙门前不得与僧足数作羯摩布萨。后作比丘犯四重禁。亦不得恻豫请咨故曰后亦如是。又一家解。如前者前犯淫戒得其重罪。后杀盗欺亦得重罪。故曰后亦如是。后一解。如前初淫戒得其重罪。后更犯淫复得重罪。如以验知比丘犯戒不失其戒。但业障重故现身不皆圣道。未来复有苦对　问曰。此律言。比丘初作重恶犯重。又更作亦犯重罪。僧祇毘婆沙第二重犯得突吉罗。何故不同　答曰。诸律互说一罪。随用不同故作二名。此律言。重者比丘虽不足僧数。由在僧中得听说戒。异于沙弥故言犯。余律言。犯轻者正以不足僧数故。便同沙弥故结突吉罗。半月说戒唯列罪事非戒。何故言说戒。戒本对防罪事。若不列罪事戒无由可识知差别。半月唱说罪事。五遍轻重不同。为破欲使人识知。能防戒体差别。从所为作名。故言说戒。亦可本说罪事为欲持戒。由说戒而生。故言说戒。

[0649c21] 第二遍　僧伽者重举初遍。名为无余。犯之净戒永尽故曰无余。婆尸沙者名曰有余。犯之净戒不尽。谓之有余。后一解。僧伽者言属。婆尸沙者言僧。此罪要由僧灭故曰属僧。就此遍中。若欲料简可有六种。第一明此僧残中或有是性恶者。或有是遮恶。何者是。初四戒。后六戒。此十戒性是不善。中有三戒非是性恶。但媒嫁和合死生。二房长其贪求。皆是障道。是故圣教通制。第二明僧残。是初遍种类初五戒皆是欲心所起。是淫戒种类。二房从贪心起。是盗戒种类。二谤从瞋心起。是妄语种类。后四戒亦从瞋心起。是妄语种类。第三明配三业。初二戒身业成就。次三戒多是口业成就。亦有身业成就。二房身口业成就。后六戒多是口业。亦容有身业。一切戒尽有意业。第四明二部僧轻重不同。初大僧犯重。尼波逸提。摩触大僧轻。尼波罗夷。二麁恶语二房。尼尽偷兰遮。所以尔者。皆有其意漏失。比丘所以重者。能感苦果相续。男要由外失。是故重也。女人能感生死相续。要由内入。不由外失。是故外所以轻也。女人生患处深。复是志弱。以受摩触必成大恶。是故制重。二麁恶语是成重方便。是偷兰遮罪。尼本独宿。私独作房仪少。是故但得偷兰。第五料简僧残。自作教人犯罪轻重不同。初二戒后四戒。此六戒自作正犯。教人自犯轻。中间七戒自作教人容有俱犯。所以然者。凡犯戒由于贪瞋如犯。初二戒皆由内有染情。自作称心与乐受相应。是故正犯。若使教人适不在已。是故不得同犯。直以由教他为恶但犯偷兰。后有四戒。犯本由于瞋心。自作违僧三谏。有称情之义。是故犯僧残。若教人犯者瞋心则少。僧不设谏。是故犯轻。中间七戒如二麁恶语犯。虽由爱心恶由前人知解。自作教人皆得表。已有染来已知染不殊。是故同犯。媒嫁一戒犯。由作使和合。自作教人皆得作使。是同犯。二房犯由贪心欲自资已。又恼乱处旷。自作教人为已作。皆是资已。又恼处不异。是故同犯。若直教他作私房。无资已义。是故犯轻。二谤犯由瞋心。妄坏他梵行。成前人有恶。若自谤教人皆彰前人有恶使知之不异。是故同犯。第六明持犯方轨。十三戒皆是止持作犯。但二房具二持二犯止。不作白二羯磨名为止犯。作白二羯磨处分作房名为作持。作持有九句。可判为三品九句。是何初句识法识罪。七种羯磨。非法不成识法。和合羯磨成就。并房尺量大小亦识防难二处。是为识法并识前事。此一句识法识罪。是上品作持戒人。中品作持戒人有四句。初句识法疑犯。第二句识法不识犯。第三句不识法疑犯。第四句不识不识法犯。此四句各有一无知突吉罗。并为中品。下品作持戒人亦有四句。初句疑法疑犯。第二句疑法不识犯。第三句不识法疑犯。第四句不识法不识犯。此四句上各有二无知罪。并为下品。虽同作持。然有此三品上中下。

[0650b19] 就此遍中。故漏失本犯之在前。今列之在初。就此故漏失中有五段文。第一从初讫梦中失精不犯已来。明起过因缘。第二从自今已去当如是结戒以下。正制戒本。第三从比丘义如上以下讫一切突吉罗已来。正明广解。第四从比丘尼波逸提以下讫是谓为犯已来。明通结五众。第五不犯以下讫未。明开通不犯。就因缘中有四。从初讫颜色光泽已来。正明起过。第二从诸比丘以下具白世尊已来。正明少欲白佛。第三世尊尔时以下讫僧伽婆尸沙已来。正明呵啧制戒。第四从如是世尊以下讫未。开梦失不犯。就广解中有七子段。第一从初讫斯陀含人精已来。明七种精。第二从尔时有婆罗门以下讫为如是等事弄失一切僧伽婆尸沙已来。明所为有十一事。第三从忆念弄失以下讫酪酱色亦如是已来。明七种精。各作头七七四十九句。无所为作五十句。第四从若欲为乐故忆念弄失不净以下讫颜色和悦故亦如是已来。明五百五十句。第五从若于内色以下讫自空动身已来。明十种境界。第六从若于内色弄失不净以下讫水风空亦如是已来。明对十种境作五千五百句。第七从忆念弄失不净以下讫未。明结罪轻重。

[0650c14] 摩触戒第二　摩触麁恶语可有三种料简。一或并犯究竟方便。二或但犯究竟。三料简此合彼离。何者此中摩触尼之以女合制戒。麁恶语亦尔。九十事中共尼女人屏露处坐。离尼女别立戒本。所以尔者。彼间随举罪人异故别立戒本。此中逐犯罪境同。是女人染心摩触复不异。故合制一戒。若欲逐举罪人别亦得难之。就摩触戒中亦有五段文。就因缘中有四。第一从初讫扪摸呪口已来。明起过。第二从乐者咲其所以以下讫乃作此事。正明诸女几嫌。第三从时诸比丘以下讫具白世尊已来。明诸比丘举过白佛。第四从世尊以下讫末。明如来呵啧制戒。解摩触要具四缘。犯究竟僧残。若具四缘犯究竟偷兰突吉罗亦尔。若四缘阙一悉是方便偷兰突吉罗。下至文时当解。就广分别中有五子段。第一从初讫膝髀僧伽婆尸沙已来。明九种境界。第二从若女人作女想以下讫是女疑偷兰已来。明对九种境。明二俱无衣互相摩触。作五十四句僧残。十八句偷兰。第三从女作女想身触彼以下讫若女疑突吉罗已来。明一有衣一无衣互相摩触。四缘具九十句偷兰。若四缘中阙一九十句突吉罗。第四从若女作女想以身衣触身衣以下讫突吉罗已来。明二俱有衣五十四句突吉罗。第五从若比丘以下讫末。明结罪轻重。摩触有九事。事上应有六句僧残。但律文略出二句便止。九事是何。一捉摩。二逆摩。三顺摩。四牵前。五推却。六捉举。七抱下。八若捉。九若急捺。就此九事上。事上二俱露身。犯六僧残罪。二偷兰。所以尔者。由比丘惧罪不。虽有染心惧罪不敢往触女人。而女人发意来触比丘。犯二僧残。一动身受乐。二不动身受乐。此二句由受乐故犯僧残。下有二句。一动身不受乐。二不动身不受乐。此二句同有染心。以不受乐故但犯二方便偷兰。若比丘有染心。自发心往触彼女人。四句皆犯僧残。由往触女人。触故尔。律文中但出女人来触二句僧残。比丘往触女人。四句僧残。女人来触比丘。二句偷兰。此六句略而不出。下一有衣无衣犯偷兰。具足出之。上二俱无衣中。若疑犯方便偷兰。前女人来触比丘不受乐。犯二方便偷兰。若疑就一事上犯二方便突吉罗。若就一有衣一无衣。九事上各有十句偷兰。前八句。一是有衣。一是露身。文少不悉。初句应言动身。受触乐。第二句应言不动身。不受触乐。此二句是比丘往触女人。第三第四句同上二句。但女人来触比丘为异耳。第五第六句亦是比丘往触女人。第七第八句亦是女人来触比丘。第九第十句。男女二俱无衣。但女人是死形半坏。乃至尽皆犯偷兰。并应有九十句。尽具四缘皆犯究竟偷兰。若生疑犯九十句方便突吉罗。若疑各犯六句方便突吉罗。若摩触女人四缘阙一。悉犯方便偷兰。如人女作非人女想人女疑。此二各阙内心一缘。若非人女作人女想。阙境一缘。非人女疑阙境阙心。此四皆四缘不具。乃可轻重有殊。皆犯方便偷兰。若触非人女黄门二形。具四缘皆犯究竟偷兰。若疑是男子或作男子想。悉犯方便突吉罗。若于人男子畜生女。具四缘各犯究竟突吉罗。于上更无所趣。故称究竟。可有与果作因故称方便。

[0651b18] 麁语戒第三　麁语亦具四缘犯僧残。四缘是何。一人女。二人想。三有欲心。四麁语可解此。是四也。若四缘阙一犯方便偷兰。若广解究竟方便同如前摩触中无异。但从此戒以下尽二谤有七戒。通初漏失八戒。若沙弥时教人作方便。事究竟进受具戒。先所事今始成败。此比丘任运更不营助得犯僧残罪。所以尔者。此七戒容得教人为已作故尔。漏失虽教人同犯。但沙弥时作方便后漏失犹无故。尔余之五戒不尔。无有教为已作我成究竟也。麁麁恶恶语得僧残者。然前人解语故得罪。非是已解便得罪。已不解不得罪。何以知之。律云。不以不知故得脱。是故但使内有染心。前人解语便得其罪。不待已知是麁恶也。下一句亦如是。第三句非麁恶已。谓麁恶下句亦同也。

[0651c05] 赞叹语戒第四　作余食。不食者明青旦食粥。日中食饭。一坐食者。明此人一食。揣食者一受食也。常坐者昼夜不卧。随坐者三衣常随身。持三衣者三衣外无长财。若从受经者女人就比丘诵经。而经中有叹身语不犯。若二人共受诵者然。女比丘二人就他受诵经。而经文有叹身语不犯。若同诵者女人比丘共诵一部经叹身语亦不犯。

[0651c13] 媒嫁戒第五　就此戒五段文。就因缘中有三子段。第一从初讫可与此男已来。明起过。第二从时诸比丘以下讫具白世尊已来。明诸比丘举白佛。第三从世尊尔时以下讫正法文住已来。明举过呵啧。就广解中有三段。第一从初讫女种亦知是已来。明二十种女人二十种男。第二从母谁女以下讫现相还报四句亦如是已来。正明所行媒。第三从若比丘受语往彼还报以下讫末。明结罪轻重。第二正明媒嫁。若自受语语彼还报有十六句。自受书作头亦作十六句。指印现相亦皆有十六句。都合六十四句。下复有四十八句。但经文隐。但出自受语自持书往彼自持指印报作十二句。自受书作头但出四句便止。亦应有十二句。自受书作头但出四句便止。亦应有十二句。何者初四。律文自有第二四句。应言。受书自持指印往彼自持语还报。自受书自持指印往彼遣使持语还报。自受书遣使持指印往彼自持语还报。自受书遣使持指印往彼遣使持语还报。第三四句自受书自持现相往彼自持语还报。自受书自持现相往彼遣使持语还报。自受书遣使持现相往彼自持语还报。自受书遣使持现相往彼遣使持语还报。指印作头亦应作十二句。初四句。自受指印自持现相往彼自持语还报。自受指印自持现相往彼遣使持语还报。自受指印遣使持现相往彼自持语还报。自受指印遣使持现相往彼遣使持语还报。第二四句。自受指印自持现相往彼自持书还报。自受指印自持现相往彼遣使持书还报。自受指印遣使持现相往彼自持书还报。自受指印遣使持现相往彼遣使持书还报。第三四句。自受指印自持语往彼自持书还报。自受指印自持语往彼遣使持书还报。自受指印遣使持语往彼自持书还报。自受指印遣使持语往彼遣使持书还报。现相作头亦应有十二句。初四句现相语书是。第二四句现相语指印是。第三四句亦现相指印书是。通前一百一十二句。以此句数对前二十种男女。便有二千二百四十句。第三料简罪之轻重有成不成。文言须申者此是所为人。欲得暂会故曰须申。下极至此人。若为通一返便成其罪。若闻语者闻向他说。而默受语媒嫁媒嫁想者己身。前人皆作想媒嫁疑者亦是自身。前人疑媒嫁作不媒嫁想但是前人不解。不媒嫁作媒嫁想是己身。不媒嫁疑亦己身也。

[0652b02] 私作大房第六　私作二房过量不处分。何故不舍犯舍。本要由财物。可随身护己故犯舍。过量不处分防难二处。此四罪起要由地生。地是重物。假令护己本非舍法。六畜奴婢亦同。是故不须舍直听忏悔。但断相续更不作房。不彰忏悔。甲僧用故尔。尼戒本中别房亦由其地。何故犯舍。彼处犯舍不由房。之以地乃至互用。是物转物异用时即犯舍堕。不待作房时始犯舍。二房既非性恶。何故要须处分。又不得过量者。一以过量。长其贪求恼乱施主。若不处分必有恼害。多障碍僧事。是故不得过量要须处分。又虽复处分僧祇成文。若越年处分异界僧处分。皆不成。二房亦皆有五段文。就因缘中有二。第一从初讫畅然不乐已来。明起过。第二从尔时世尊从罗阅祇以下讫末。明迦叶举过白佛。明如来广障乞之过。多呵啧制戒。就广解中有子段五。第一从初讫足谓妨处已来。明略解戒本。第二从彼比丘看无防处以下讫如是再三已来。明乞处分。第三从尔时众僧以下讫应与处分已来。明众僧量宜应与不应与。第四从应如是与以下讫泥治已来。明众僧与处分。第五从若不被僧处分过量以下讫末。明结罪多少。作十五句。僧不处分作头作六句。四罪作一句。僧不处分过量有难无妨作第二句。僧不处分过量无难有妨作第三句。僧不处分不过量有难有妨作第四句。僧不处分不过量有难无妨作第五句。僧不处分不过量无难有妨作第六句。僧处分过量有难有妨作第七句。僧处分过量有难无妨作第八句。僧处分过量无难有妨第九句。僧处分不过量有难有妨作第十句。僧处分不过量有难无妨作第十一句。僧处分不过量无难有妨作第十二句。僧处分过量无难无妨作第十三句。少两句都合有十五句。二房皆须处分差。但后房有主辨财为作。是故得过量无罪。教人为己作房成得僧残。直教他作私房不为已犯偷兰。己为他作私房亦得偷兰。不成皆得突吉罗。四人以上客得作私房。虽僧作房亦不得在防难处作。若在防难处作者得突吉罗。作非法房从初至窓牖来犯突吉罗。从窓牖以上未成犯偷兰。成僧残。随受用突吉罗。律文中言。处分作不处分想者。谓羯磨不成也。不处分作处分想者。羯磨实不成意谓成也。下疑亦如是。若沙弥得处分作房。未成便进具戒后方作成。此比丘更无所犯。以得僧处分羯磨无差故尔。尼不处分过量犯二究竟偷兰。比丘过量不处分中有偷兰。悉是方便难处想犯究竟突吉罗。以下四句悉是方便妨处亦同也。有主作大房不处分戒中有五段。如上。因缘中有二段。从初讫至而斫材作大房屋已来。正明起过。从时诸比丘闻中以下讫至当如是说已来。第二诸比丘举过白佛。就广解有五段文。从初至是谓无妨处已来。第一略解戒本。从彼比丘以下讫第二第三已来。第二正明之处分。从众僧应观察以下讫至应与指授已来。第三正明众僧量宜合与不合与。从应作如是与以下讫至泥治讫是已来。第四正明处分。从若僧不差指授以下讫末。明结罪多少。作七句。

[0653a05] 保定元年岁次辛巳三月丁未朔八日玄觉抄记